Analiza existențială Binswanger: ce este și ce idei propune

Conţinut

• Care este analiza existențială a Binswanger? Acesta este un rezumat al acestei propuneri psihologice.
• Analiza existențială a lui Binswanger
• 1. Deschiderea către filozofie
• 2. Istoricitatea ființei umane
• 3. Experiența ca cheie a cunoașterii
• 4. Existența nu este doar „a fi”, ci „a fi în lume cu alții”
• 5. Ființa umană ca proiect
• 6. Relația terapeutică ca orizont de întâlnire
• 7. Tipurile existențiale
• 8. Dragoste
• 9. Simțul

Care este analiza existențială a Binswanger? Acesta este un rezumat al acestei propuneri psihologice.

Psihologia este o știință care, la mijlocul secolului al XIX-lea, a îmbrățișat pozitivismul ca singura referință pentru dezvoltarea corpului său de cunoștințe. Adică a adoptat ca propriu modelul disciplinelor naturale și exacte, precum și pretenția sa ridicată de rigoare.

Cu toate acestea, odată cu trecerea timpului, au existat mulți autori care au considerat că obiectul de studiu al Psihologiei are o particularitate care îl diferențiază de astfel de subiecți: cine observă este, în același timp, ceea ce se observă (fuziunea subiectului și a obiectului). Astfel, studiul ființei umane este realizat de o altă ființă umană; deci este foarte dificil să-l îndepărtați de dimensiunea sa experiențială de bază și să-l înțelegeți ca un obiect străin, imuabil, previzibil, clasificabil și obiectiv.

Această considerație a dat naștere gândirii constructiviste și fenomenologice, care a subliniat relevanța Psihiatriei și Psihologiei ca instrumente de accesare a fi „în sine”. În acest context , Analiza existențială a lui Binswanger s-ar naște.

Analiza existențială a lui Binswanger

Analiza existențială a lui Binswanger apare din Psihiatria secolelor XIX și XX, într-o paranteză istorică în timpul căreia au coexistat mai multe modele teoretice atât pentru această ramură a cunoașterii, cât și pentru Psihologie în sine (de la introspecția lui Wilhelm Wundt la modelele comportamentale sau renașterea incipientă a cunoașterii și emoția ca dimensiuni ale experienței umane susceptibile de analiză) și parte a unei viziuni fenomenologice a cunoașterii.

Fenomenologia face o aluzie directă la experiență, așa cum este trăit de subiectul care îl observă și care face parte din el. Se bazează pe conștiința constructivă, care transformă obiectele în care este depusă pentru a le oferi un conținut unic pentru fiecare individ, ceea ce presupune confluența de a fi și de a exista într-un întreg care este postulat ca fiind cea mai înaltă sursă de cunoaștere despre faptul uman. (holism).

În paginile următoare expunem câteva dintre cele mai importante elemente care reies din opera foarte extinsă a lui Ludwig Binswanger, analizând influențele sale teoretice și propunerile sale, de multe ori reactive la rigurozitatea biologicistă și empirică pe care știința timpului său a monopolizat-o.

1. Deschiderea către filozofie

Binswanger a fost un prieten apropiat al lui Sigmund Freud și împreună cu Carl Jung și-a scris teza de doctorat. În acest sens, era un psihiatru a cărui pregătire academică urma o linie tradițională, bazată pe preceptele elementare ale psihanalizei. Prin urmare, el avea o cunoaștere largă a acestui cadru teoretic, fiind și un pionier în transferul unor astfel de învățături în Elveția în prima jumătate a secolului XX.

Cu toate acestea, a ajuns să se simtă dezamăgit de orientarea excesiv de biologică și pansexuală a psihanalizei în sine și va căuta refugiu în filosofia timpului său. În acest fel ar cunoaște paradigma fenomenologică a ființei umane, pe care o va adopta ca a sa, fondând un curent existențialist care a încercat să reconcilieze Psihiatria cu o viziune mai profundă a vieții (în detrimentul categoriilor biomedicale și psihopatologice).

2. Istoricitatea ființei umane

Înțelegerea omului, din viziunea existențialistă, ar fi indivizibil legată de realitatea sa istorică și culturală. Fiecare persoană ar fi alcătuită dintr-o acumulare largă de experiențe trăite, care le-ar oferi o percepție caracteristică a lumii și a vieții, fără de care patologia pe care o pot suferi într-un moment al acesteia nu ar putea fi înțeleasă. Acest fenomen ar depăși conceptul de „învățare”, cufundându-se într-o dimensiune temporală și narativă a ființei.

Astfel, boala ar fi integrată în experiența subiectului care o trăiește și ar apărea ca o manifestare congruentă cu discursul său experiențial intim. Patologia nu ar putea fi înțeleasă ca o crăpătură în construcția realității pe care ființa umană o forjează, dar ar fi legată de naturalețea altor evenimente și nu ar putea fi surprinsă fără a asculta activ calea parcursă.

3. Experiența ca cheie a cunoașterii

Pe vremea lui Binswanger, Psihiatria se baza pe metoda clinică pentru a-și întocmi postulatele teoretice și practice.În acest fel, judecata de diagnostic s-a limitat la o evaluare categorică a subiectului bolnav, a cărui suferință ar intra în categoriile generale (și nu foarte descriptive) de nevroză sau psihoză (reducând individualitatea care ar fi inexorabil legată de modul lor de a fi in lume).

Pentru a confrunta această orientare și inspirat de o fenomenologie emergentă, Binswanger a decis să susțină perspectiva holistică. Drept urmare, el a conceput o abordare foarte sensibilă a integrării și unicității, care ar pleca cu siguranță de la generalitate și ar permite o abordare fidelă a patologiei dintre cei care au trăit cu tulburări psihice.

4. Existența nu este doar „a fi”, ci „a fi în lume cu alții”

Pentru Binswanger, conceptul „dasein” (care provine din limba germanică și se traduce literalmente prin „a fi acolo” sau „a fi în lume”) trebuia completat pentru a atinge un adevărat sens existențial. Deși este adevărat că fiecare persoană ar fi un agent activ al locului și timpului în care trăiește și ar simți un interes inevitabil în exprimarea individualității sale, nu ar putea fi înțeleasă fără modalitățile infinite în care se raportează la ceilalți.

Pentru Binswanger, fiecare ființă umană ar fi o realitate izolată care ar putea transcende doar în măsura în care a fost descoperită în fața celeilalte, ceea ce a dat un sens profund contextului terapeutic stabilit între terapeut și pacient. Din legătura dintre două lumi, va ieși cea mai pură expresie a ființei, ca o realitate comună care ar avea mai multă semnificație atunci când este relatată în spațiul pe care este desfășurată (și față de ea).

Astfel, fiind parte a lumii în care trăiește, persoana nu ar putea fi înțeleasă în afară de ea. Ar exista o fuziune între obiect și subiect, între observat și observator, rupându-și dualitatea sub titlul termenului „existență”. Astfel, banalul și fezabilul (prin ceea ce persoana își modelează propria individualitate) ar fi fundamentul a ceea ce este, dincolo de abstracțiile cu care psihanaliza din acea vreme și-a bazat postulatele teoretice.

5. Ființa umană ca proiect

Potrivit lui Binswanger, fiecare persoană are ca fiind un proiect vital fundamental. Adică, fiecare individ ar aspira la acest scop final și ar ajunge să-l satisfacă prin faptul că există. Pentru autor, ceea ce este relevant despre întâlnirea terapeutică ar fi apariția naturală, în relația diadică, a experiențelor individului; pentru că în ele s-ar găsi toate cele care ar putea fi reținute într-un anumit mod, ignorând prejudecățile sau doctrinele care conduceau înțelegerea.

În același context, autorul a apărat termenul „epojé”, cu o profundă tradiție filosofică și care a fost recuperat de contemporanul său Edmund Husserl (deoarece originea sa se află în gândirea Greciei antice). „Epojé” este o practică sceptică care apără suspendarea judecății și chiar conceptul de realitate pe care îl deține observatorul, astfel încât faptul care este observat poate fi exprimat așa cum este (fără condiții de niciun fel).

6. Relația terapeutică ca orizont de întâlnire

Orizontul întâlnirii se referă la contextul care apare din confluența dintre universurile ascultătorului și ascultătorului, care necesită o perspectivă fenomenologică. Cu aceasta, se intenționează ca abordarea pacientului să respecte întotdeauna istoricul lor și reconstrucția faptelor care ar putea apărea din acesta în fiecare caz, arătând cât mai multe moduri de existență pe măsură ce indivizii locuiesc în lume.

Aceasta s-ar confrunta cu viziunea generalistă a psihiatriei; care a căutat să reducă cu cea mai mare parsimonie posibilă complexitatea indivizilor la termeni operaționali în care să se stabilească modele regulate, identificabile și previzibile. Din această perspectivă, o relație mai orizontală ar fi urmărită între pacient și terapeut, acesta din urmă aspirând la o înțelegere totală a experiențelor care alcătuiesc tot ceea ce este el în întregime.

Pentru Binswanger, relația dintre oameni ar fi cel mai pur mod de a fi, deoarece ar reflecta o dualitate care ar extrage subiectul din izolare și izolare existențială. Afirmația sa a fost de a facilita, prin terapie, o relație în care individualitățile corespunzătoare au fost arătate în totală libertate pe scena unei legături transformatoare și fenomenologice.

7. Tipurile existențiale

De-a lungul anilor de experiență clinică, Binswanger a ajuns să urmărească o serie de tipuri existențiale prin care a descris modalitățile concrete de a fi în lume (relația unei ființe cu alte ființe sau a „daseinei” cu alteritatea) și din care un ar putea fi dedusă prima încercare de a explica tiparele sentimentului și acțiunii dintr-o perspectivă existențială. Fără a pretinde că creează o categorie formală de personalitate, el a diferențiat patru tipuri: singular, dual, plural și anonim.

Singularul ar descrie relația unui subiect cu el însuși (izolat de propria realitate). Modelul dual ar defini relațiile dintre doi indivizi care alcătuiesc o pereche inalienabilă (cum ar fi cea care apare în prietenia adevărată, în dragostea de cuplu sau în relația dintre mamă și copilul ei), în timp ce pluralul ar descrie coexistența cu ceilalți. în cadrul comunității sociale (munca, de exemplu). Anonimul, în cele din urmă, ar reflecta o stare de dezindividuare ca o consecință a dizolvării de a fi într-o masă, prin care ar fi lipsit de identitatea sa.

Toți oamenii ar fi capabili să curgă între un tip sau altul pe tot parcursul existenței lor.

8. Dragoste

Forfota industrială a momentului istoric al lui Binswanger a subliniat individualitatea ca impuls al dezvoltării personale, care era în opoziție directă cu perspectiva sa de a fi ca realitate care și-a atins maxima expresie atunci când a fost împărtășită. În acest sens, el a propus ca alternativă la singurătate ideea de dragoste (sau „liebe”) din care a apărut o îngrijorare sănătoasă pentru celălalt care a fost construită pe voința de a oferi îngrijire și protecție.

În orice caz, această iubire nu ar trebui în niciun caz să implice o negare a propriilor nevoi ca subiect individual, ci mai degrabă ar completa propria ființă prin comunicarea lumii interioare într-o legătură constructivă. În acest proces, ar fi implicit că preocuparea pentru ceilalți ar da ființei un sens transcendent, permițând transmiterea experiențelor dincolo de propria lor finitudine. Astfel, cealaltă ar echilibra decalajul dintre singurătate și înstrăinarea față de mulțime.

9. Simțul

Din perspectiva fenomenologică a lui Binswanger, sensul vieții nu ar fi altul decât să te afli în fluxul constant al istoriei și să faci din alteritate un complement sănătos pentru singurătate. Ființa ar presupune relația consecventă a narațiunii vieții în sine și expresia fenomenului existenței, înțeleasă ca rezultatul irepetabil al unei lumi care gravitează în evoluția constantă a evenimentelor și a relațiilor.

Boala ar trebui înțeleasă ca încă o parte a existenței cuiva, integrată în ea ca încă un eveniment, și niciodată ca ceva izolat de restul experiențelor. Respingerea perspectivelor tradiționaliste a fost o încercare remarcabilă, în istoria sănătății mintale, de a realiza o paradigmă a conștiinței care să se confrunte cu modelele biomedicale care au dominat peisajul științific din s. XIX.