Ierarhia noastră de nevoi

În influenta sa lucrare din 1943, O teorie a motivației umane , psihologul american Abraham Maslow a propus că ființele umane sănătoase au un anumit număr de nevoi și că aceste nevoi sunt aranjate într-o ierarhie, unele nevoi (precum nevoile fiziologice și de siguranță) fiind mai primitive sau de bază decât altele (cum ar fi cele sociale) și nevoile ego-ului). Așa-numita „ierarhie a nevoilor” a lui Maslow este adesea prezentată ca o piramidă pe cinci niveluri, cu nevoi mai mari care se concentrează doar odată cu satisfacerea nevoilor de bază mai mici.

Maslow a numit cele patru niveluri inferioare ale piramidei „deficiențe”, deoarece o persoană nu simte nimic dacă este întâlnită, dar devine anxioasă dacă nu este. Astfel, nevoile fiziologice, cum ar fi mâncarea, băutul și somnul, sunt nevoi de deficiență, la fel ca și nevoile de siguranță, nevoile sociale, cum ar fi prietenia și intimitatea sexuală, și nevoile ego-ului, cum ar fi stima de sine și recunoașterea. În schimb, Maslow a numit cel de-al cincilea nivel al piramidei drept „nevoie de creștere”, deoarece permite unei persoane să „se auto-actualizeze” sau să-și atingă potențialul maxim ca ființă umană. Odată ce o persoană și-a îndeplinit nevoile de deficiență, își poate îndrepta atenția spre auto-actualizare; cu toate acestea, doar o mică minoritate de oameni sunt capabili să se auto-actualizeze, deoarece auto-actualizarea necesită calități mai puțin frecvente, cum ar fi onestitatea, independența, conștientizarea, obiectivitatea, creativitatea și originalitatea.

Deși ierarhia de nevoi a lui Maslow a fost criticată pentru a fi excesiv de schematică și lipsită de fundamentare științifică, ea prezintă o teorie intuitivă și potențial utilă a motivației umane. La urma urmei, există cu siguranță un pic de adevăr în zicala populară că nu se poate filozofa pe stomacul gol și în observația timpurie a lui Aristotel că „toată munca plătită absoarbe și degradează mintea”.

Odată ce o persoană și-a îndeplinit nevoile de deficiență, focalizarea anxietății sale se deplasează spre auto-actualizare și începe - chiar dacă este doar la nivel subconștient sau semiconștient - să contemple contextul și sensul vieții. El poate ajunge să se teamă că moartea este inevitabilă și că viața este lipsită de sens, dar în același timp se agață de credința prețuită că viața sa este eternă sau cel puțin importantă. Acest lucru dă naștere unui conflict interior care este uneori denumit „anxietate existențială” sau, mai colorat, ca „trauma neființei”.

Anxietatea existențială este atât de tulburătoare încât majoritatea oamenilor o evită cu orice preț. Ei construiesc o realitate neautentică, dar reconfortantă, formată din coduri morale, valori burgheze, obiceiuri, obiceiuri, cultură și chiar - probabil - religie. Teologul de la Harvard Paul Tillich (1886-1965) și chiar Freud însuși au sugerat că religia nu este altceva decât un mecanism de coping atent conceput pentru anxietatea existențială. Pentru Tillich adevărata credință constă pur și simplu în „a fi preocupat în mod vital de acea realitate ultimă căreia îi dau numele simbolic al lui Dumnezeu”.

Potrivit filosofului Jean-Paul Sartre (1905-1980), prin refuzul de a se confrunta cu „neființa” o persoană acționează cu „rea-credință” și astfel trăiește o viață inautentică și neîmplinită. Confruntarea cu neființa poate aduce un sentiment de calm, libertate, chiar nobilime și - da - poate aduce și nesiguranță, singurătate, responsabilitate și, prin urmare, anxietate. Dar departe de a fi patologică, această anxietate este un semn de sănătate, putere și curaj. După cum a remarcat Freud, „Majoritatea oamenilor nu își doresc cu adevărat libertatea, deoarece libertatea implică responsabilitate, iar majoritatea oamenilor se tem de responsabilitate”.

Pentru Tillich, refuzul de a face față neființei duce nu numai la o viață neautentică, ci și la anxietate nevrotică. Tillich a remarcat pe neașteptate că nevroza este „modalitatea de a evita neființa prin evitarea ființei”. Potrivit acestei perspective, anxietatea nevrotică apare din anxietatea existențială reprimată, care însăși apare din natura condiției umane și, mai precis, din capacitatea noastră unică umană de conștiință de sine.

Confruntarea cu neființa îi permite unei persoane să-și pună viața în perspectivă, să o vadă în întregime și, astfel, să-i ofere un sentiment de direcție și unitate. Dacă sursa supremă de anxietate este frica de viitor, viitorul se termină prin moarte; iar dacă sursa supremă de anxietate dacă este incertitudine, moartea este singura certitudine. Înfruntarea până la moarte, acceptarea inevitabilității acesteia și integrarea acesteia în viață nu numai că vindecă nevroza, ci îi permite și pe cineva să obțină și să profite la maximum de viață.

Sunt autorul Cerul și iadul: Psihologia emoțiilor și alte cărți; găsește-mă pe Twitter și Facebook.