Lupta religioasă și spirituală în timpul adversității

Marian Fontana ducea o viață bună. Fusese căsătorită cu soțul ei, Dave, de 17 ani, cu care avea un fiu mic. Marian a purtat frecvent „conversații cu Dumnezeu”, așa cum a spus ea. Ca parte normală a vieții ei de zi cu zi, ea îi mulțumea lui Dumnezeu pentru tot ce mergea bine și îi cerea lui Dumnezeu să îi binecuvânteze pe ceilalți în nevoie.

Apoi a venit 11 septembrie 2001.

Când Marian a văzut World Trade Center prăbușindu-se la televizor, a știut că și viața ei se prăbușește. Dave a fost un pompier din New York, care a fost chemat la fața locului. După ce i-a simțit moartea, răspunsul ei inițial a fost să rătăcească în fiecare biserică din cartierul ei pentru a se ruga, ruga și ruga pentru viața lui Dave. Dar această rugăciune urma să rămână fără răspuns.

După câteva luni de durere totală, Marian a început să vadă din nou frumusețea. Cu toate acestea, viața ei spirituală era diferită. Așa cum a împărtășit în documentarul PBS, „Credința și îndoiala la Ground Zero:”

„Nu-mi venea să cred că acest Dumnezeu cu care vorbisem în felul meu de 35 de ani ar putea ... transforma acest om iubitor în oase. Și cred că atunci am simțit că credința mea a fost atât de slăbită ... Conversațiile mele cu Dumnezeu pe care le aveam, nu mai am ... Acum nu mă pot aduce să vorbesc cu El ... pentru că Mă simt atât de abandonată ... ”

Ani mai târziu, Marian se descurcă mai bine. A scris un memoriu despre experiența ei („A Widow’s Walk”) și spune că este mai puțin furioasă. Totuși, așa cum a spus într-un chat live organizat de PBS la 10 ani de la moartea lui Dave, „[eu] încă nu am conversații cu Dumnezeu așa cum am folosit-o înainte”.

Un eveniment advers de viață, cum ar fi pierderea unei persoane dragi, poate funcționa ca un creuzet în viețile religioase sau spirituale ale multor oameni. Pentru unii, religiozitatea sau spiritualitatea pot crește - rafinate sau aprofundate în timpul încercării. Pentru alții, precum marianul, religiozitatea sau spiritualitatea pot scădea într-un mod semnificativ.

O echipă de oameni de știință psihologici condusă de Julie Exline de la Case Western Reserve University a început să investigheze ce se întâmplă în perioadele de luptă religioasă sau spirituală. Interesant este că în mai multe studii , acest grup de cercetare a constatat că 44 până la 72 la sută dintre participanții la cercetare care indică unele credințe ateiste sau agnostice raportează că necredința lor este, cel puțin într-o oarecare măsură, din cauza factorilor relaționali sau emoționali (cu procente variabile între eșantioane și metode) .

( Click aici pentru mai multe discuții despre modul în care religiozitatea și spiritualitatea scad în Statele Unite și câteva motive culturale posibile pentru care.)

Un factor care poate predispune oamenii să-și schimbe opiniile religioase sau spirituale în perioadele dificile se referă la credințele lor preexistente despre Dumnezeu. Recent, Exline și echipa ei au publicat un studiu care arată că persoanele care dețin idei non-binevoitoare despre Dumnezeu sunt mai predispuse să scadă activitatea religioasă și spirituală în urma adversității. În special, cei care susțin convingerile că Dumnezeu provoacă, permite sau nu poate preveni suferința sunt cel mai probabil să experimenteze un declin.

Marian Fontana este un exemplu al acestui tipar comun. În durerea ei, nu a reușit să împace frumusețea pe care o observă în jurul ei cu gândul că Dumnezeu a fost cumva responsabil pentru transformarea soțului ei iubitor „în oase”. Având în vedere acest lucru, este de înțeles că și-a pierdut interesul de a purta „conversații cu Dumnezeu”.

Desigur, indivizii diferă în modul în care reacționează la tragedie.

Pentru a clarifica în continuare aceste dinamici, într-un alt articol, Exline și colegii ei au deosebit trei moduri generale în care indivizii „protestează” împotriva lui Dumnezeu în timpul adversității. Aceste forme de protest pot exista pe un continuum, variind de la protest asertiv (de exemplu, interogarea și plângerea lui Dumnezeu) la sentimente negative (de exemplu, furie și dezamăgire față de Dumnezeu) până la ieșirea din strategii (de exemplu, ținerea la mânie, respingerea lui Dumnezeu, încheierea relația).

De exemplu, în cartea mea preferată personală din toate timpurile, „Noaptea”, regretatul câștigător al Premiului Nobel pentru Pace, Elie Wiesel, a relatat elocvent unele dintre luptele sale cu Dumnezeu în timpul în care a fost luat captiv de naziști. Într-unul dintre cele mai faimoase pasaje ale cărții, Wiesel a scris despre reacția sa inițială la sosirea la Auschwitz:

„Nu voi uita niciodată acea noapte, prima noapte în tabără, care mi-a transformat viața într-o noapte lungă, de șapte ori blestemată și de șapte ori sigilată. Nu voi uita niciodată acel fum. Nu voi uita niciodată fețele copiilor, ale căror trupuri le-am văzut transformate în coroane de fum sub un cer albastru tăcut. Nu voi uita niciodată acele flăcări care mi-au mistuit credința pentru totdeauna ”.

În alte pasaje, Wiesel a descris cu sinceritate o parte din mânia sa față de Dumnezeu pentru că a permis să se întâmple această suferință. De exemplu, în Yom Kippur, Ziua Ispășirii când evreii postesc, Wiesel a declarat:

„Nu am postit ... nu am mai acceptat tăcerea lui Dumnezeu. Când mi-am înghițit rația de supă, am transformat acel act într-un simbol al rebeliunii, al protestului împotriva Lui ”.

Zeci de ani mai târziu, la programul ei de radio „On Being”, Krista Tippett l-a întrebat pe Wiesel ce s-a întâmplat cu credința sa în anii care au urmat. Wiesel a răspuns interesant:

„Am continuat să mă rog. Așa că am spus aceste cuvinte cumplite și stau lângă fiecare cuvânt pe care l-am spus. Dar după aceea, am continuat să mă rog ... Nu m-am îndoit niciodată de existența lui Dumnezeu. ”

Desigur, mulți evrei - și mulți europeni - au respins credința în Dumnezeu după Holocaust. La fel ca Marian Fontana, ei nu au putut înțelege să împace credința într-un Dumnezeu atotputernic și iubitor cu imensa suferință care a avut loc. Elie Wiesel, în schimb, l-a interogat pe Dumnezeu și a dezvoltat o mare furie față de Dumnezeu, dar nu a ieșit niciodată din relație.

Pentru persoanele care doresc să mențină o relație cu Dumnezeu, poate fi foarte util să realizeze această opțiune de protest fără ieșire. În articolul lor despre subiect, Exline și colegii extind această posibilitate:

„Abilitatea de a distinge între comportamentele de ieșire (care afectează de obicei relațiile) și comportamentele asertive (care pot ajuta relațiile) ar putea fi crucială ... [Persoanele pot rămâne aproape de Dumnezeu, lăsând loc pentru experiența furiei și a altor emoții negative ... Unii ... indivizi pot ... [cred] că singurul răspuns rezonabil la o astfel de mânie [este] să se îndepărteze de Dumnezeu, poate ieși cu totul din relație ... Dar ... ce se întâmplă dacă se descoperă că unii toleranța la protest - mai ales în formele sale afirmative - ar putea de fapt să facă parte dintr-o relație strânsă, rezistentă cu Dumnezeu? ”

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L. și Pargament, K. I. (2017). Credințe teologice despre suferință și interacțiuni cu divinul. Psihologia religiei și spiritualității, 9, 137-147.